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所以，偶尔得学会息掉心的电源，不让声量影像干扰，让心静下来。站在水池边，感受身后辽阔翠绿的绵绵草原，眼前波纹粼粼的宁静池水；声音还是有的，但这些声音凑合起来，反而提炼出难以言喻的空灵：麻雀在拍动翅膀，远处在挥动球杆，风扫过零碎地枝叶，忽左忽右，忽远忽近，各种鸟鸣逐渐响起，越来越清晰，铺陈出自能领略的层次感。

风吹皱了波纹，细碎凌乱快步荡漾。波纹揉成的光影，成了一尾尾细瘦的黑鱼，我看到满池塘的鱼群，在水面游荡。然而那不是鱼，是水波；但那不是水波，只是水波反射的光影。外界只是我们的感知，感知的外界不是外界本身。看着水波，但何谓水波？水波是什么？水波不过是水面的揉起，是水与空气间接的边界，因空气波动，水面随之波动；没了波动，水面如镜。水波既是水面，水面既是水。粼粼的水波看似存在，实则不存在。不存在就是水波。

望着水波，还有水波流向岸边石块反弹荡开的圈圈涟漪。立即想起京都众多古寺的枯山水。以往只是单纯喜爱枯山水的枯瘦、纹理、化繁归简，将婆娑世界（山水荡漾）凝成永恒一瞬，以不变反差无常。而今，忽而明白禅师的用心。在枯山水前独自冥思，望着沙石梳理的波纹涟漪，思索水波的本来面目，就会明白：风来了，水波漾；风停了，水如镜。

聚会上我们东拉西扯聊着我们和他人的近况。听着他人的故事，我们似乎清醒，回到自己身上，还不是一样病入膏肓。不知怎么的，就聊起了背痛，长期职业病，去针去推去物理治疗，均难根治；又聊起了膝痛，关节痛，仿佛周身的疼痛悄悄地开始肆虐。这就是岁月老去的无情铁证。

他们说好周末中秋，再次相聚，也许搓麻将，也许赏月，也许品尝月饼。也许，当成岁月循环的一个标记，就算模模糊糊记不起人生点滴，至少留下脚印。

要大彻大悟，就要超越“人”，脱离“我”，方能抵达真谛。不再执着，不再迷思，不再坚持，不再拥有，没有了“人”的自觉桎梏，就是佛了。

人生或许本来就没有假如，也不可能存在假如。正因为假如在理智上的不可能，方为动人，方才美。假如，让人感知到自身的有限，认知人的无能为力。假如，是人面对无奈与遗憾的唯一慰藉。

今天，我听到最感人的一句假如。在北京残奥的开幕典礼上，太阳鸟从高高的鸟巢，展翅飞向金色草地上的盲人歌手，为他带来光明。歌手悠悠地唱起了“天城”（又或是“天域”），白云如饱满的梦想徐徐腾空，流星如连绵的雨耀眼划过无垠的天际；盲人看不见，然在歌声中，他找到蓝天白云，找到草原上盛开的花，找到美丽的姑娘。流星暴法成璀璨的烟火，群众激动欢呼，盲人歌手收起歌声，缓缓而平静地说着：我是盲人，我的家在中国。假如给我3天的光明，我最想看到爸爸、妈妈、和你们。

谁能不感动。如此平凡的假如，常人视为理所当然的能力，对他而言，竟只能是“假如”一般遥不可及的梦想。

我们总是怀抱着远大的理想绚丽的梦想，希冀成就这儿达成那儿，忙忙碌碌追逐着连自己都不一定清楚的东西，按照着外在的标准来设定自己的定位，明知道自己迷路了，却怎么也没有勇气不让自己迷路。反正迷着路安安分分走着，还是能够走向同样的归途同样的归宿。一路困惑，一路拾起大大小小的成果，紧紧揣在怀里，不敢放手，仿佛放了，就活不下去了。

人最动人的力量，不外是回归人的本质，寻得心的呼吸。人其实没什么复杂或了不起，就是一回生命，能看能听能领略能感受，能爱也能清醒。

昨天忙。突如其来的忙。客户急需翻译三份文件，最迟今早交货。下班回家赶工，说得好听是忘我工作，其实自己都不晓得有何意义。对生活对工作越来越有不同的看法。以往只想拼命赚钱填补安全感，但再怎么忙也赚得不多。而今，反而不想成为奴隶，在日子中忍受一切根本不想要的东西。不喜欢开会，不喜欢繁文缛节，不喜欢无谓的条规，不喜欢井井有条，不喜欢冲锋陷阵，不喜欢写报告，不喜欢朝九晚五，不喜欢只能按规办事。

但不喜欢也只是自己的问题。就好像讨厌一个人，也只是自讨苦吃。怎么说都好，怪只怪自己智慧不高，无法彻悟。

但说实在的，真的对打工生涯感到疲倦。难道这一生就是如此？精神不济，胡言乱语。

怎样才能让自己开心？怎么老是感到不开心？开心到底是怎么一回事？

近来一个问题“who am I”搞得我脑子越来越乱，仿佛懂得仿佛又不懂。问了自己大半辈子，却还是绕着问题兜圈子，到底什么是“I”？我拥有那么多的身份扮演那么多的角色，无时无刻努力做好本分，但到头来我只理解这些外在附加给我的identity and role，我却无法理解这些一切背后的I究竟为何？如果没有了这些identity这些role， 我还存在吗？Am I just playing roles? Is this just what I’m alive for? Descartes认为：I think, therefore I am我思故我在。思考与我分不开，我在思考这样的一个行为，就意味我的存在。我们无时无刻都在思想，漫无目的的胡思乱想；或毫无根据地信以为真；或深思熟虑地理性思考；或意气用事地感性迷思，甚至入了眠也忙着脱离逻辑梦想。We use thoughts to understand and to construct everything. Could everything be just our mere imagination? 如果一切不过是我的思想在作祟，那么什么才是真什么才是假？那么I thought I am我想我存在莫非也只是假象？我根本不存在？

我不可以没有身份，为了讨好他人融入周遭，我必须演好角色。我必须遵守道德坚守游戏规则，这一刻我的付出获得认可，但下一刻我又莫名其妙感到空虚失落。莎翁说：There is nothing either good or bad, but thinking makes it so. 我开心与否不是外在问题，但很奇怪，我们总是习惯认为，是某某人某某事某某物让我生气、焦虑、不安、烦躁、失望、难过。开心与否，是心的问题，自己内心的问题。不打开，怎么开心？

与其往外寻索happiness，不如往内探寻。这一刻，敞开心扉，抛弃一切good or bad，开心从这一刻做起。

人很容易上瘾。最难煎熬的，就是withdrawal syndrome脱瘾症状。可以这么说，我们一辈子都是在上瘾与脱瘾的摩扯中死去活来，时而清醒时而耽溺。

还记得刚完成国民服役时，从一种非常regimental的团体军旅生活，忽而又回到上课下课的自由人生，那也是一种落差；每天一同挥汗一同受训一同吃饭一同胡闹兄弟般的同僚忽而不见了，好不容易才建立起来的同志情感霎时结束了。拿回居民证时，虽懵懵懂懂地并没意识到那就是一种“生离”，然心中显然不舍。后来借故回去探访，但身份已是不同；大家客客气气的，在客气中却流露不自在的疏离，甚至不言而喻的嫌弃：我们正忙着，还来打扰。我才猛然省悟，所眷念的一切已不复存在，该放手的还是得放下。

脱瘾就是明知该放手却始终难以放手的挣扎。因为养成的依赖、寄托、眷念，让自己有了价值，有了identity，有了安全感，有了落脚处，有了扎根的满足。然而事实是，世间没有任何一种存在，包括人与人之间经营的关系，是永存不变的。我们都很清楚，所以活得格外战战兢兢，格外紧握不放，以为只要一厢情愿的坚持着，就能挽留一切，拥有就是快乐。其实，坚持拥有，不肯放手反而是种最大的痛苦。

脱瘾固然难受，也只是暂时的。说穿了，我们害怕的只是无所依托的不安全感，纯粹只是自我意识在作祟。人的自我是很奇特的，很快就会觅得其他的寄托，忘了先前激动不已的难以割舍。这就叫做时过境迁。

这是今天收看凤凰台“世纪大讲堂”之“美的觉醒”的小小领悟。由蒋勋主讲。

人的Ego如同变形虫，甚至寄生虫，不断往外附着，塑造所谓的identity：个人的身份，希冀的认同。Eckhart Tolle认为，identity在人的意识中简单来说，是由content与structure凑成的。Structure就是I、me 、my、 mine、我、我的；content就是任何外在东西，可以是手机、车子、房子、教育背景、外貌、地位、职衔。This convertible is mine; I’m the CEO; I own this plot of land; I’m Mr Manhunt。打个比方，我漏夜排队抢购热辣上市的iphone，手机到手Ego立即感觉complete，因为我同时寻得多重identity：iphone一族、时髦一族、科技先锋一族；我不屑iphone，嘲笑漏夜排队的人群无聊无知，其实也是在试图complete想要的Ego：清高、不跟风、有主见、有个性。

Ego太脆弱了，一旦受到怀疑、伤害、否定，立即就得反攻，或是另觅蹊径。Ego实在太addictive了，很难戒掉，或是根本就无法彻底根除。我何尝不是Ego的奴隶，有时冲昏了头，害了自己也害了别人。还是弄出Facebook的家伙厉害，简简单单地添加一行Lee is…(what are you doing right now)，就让Ego有了安身之所。